Külföldi élet
Hacsak másképp nem jelezzük, minden kép-jóváírás: Gabriel Abraham Garrett
Egy hónappal ezelőtt újonnan munkanélküli voltam és nem láncoltam a floridai farkában. Most egy öko-faluban élek egy vulkánon, egy tó közepén, Nicaraguában.
Szoftvermérnökként dolgoztam egy robotikai startupnál Floridaban, amikor elbocsátottak. Persze, a tapasztalat megalázó volt, de már érzem magam motiváltnak. Dolgozni akarok, de nem akartam azonnal visszatérni ugyanahhoz a dologhoz. Szünetre van szükségem, némi szabadságra, hogy eldöntsem, hogyan akarok valóban élni, amikor a munkám nem határozta meg az óráimat és napjaimat.
Nem kell mondanom, hogy a vállalati munka nem mindig kielégítő. A hangsúly gyakran pusztán a haszonra koncentrál, és demoralizáló lehet, ha nincs beleszólásunk ahhoz, amiben dolgozunk - és ami még rosszabb, ha látjuk, hogy azok a projektek, amelyekbe több hónap alatt fektetünk be, ki vannak dobva. Még az az idő és energia, amelyet elkötelezünk magunkra a munkához való felkészülés és az oda-vissza ingázás kimerültsége miatt. A nap végén kevés van ahhoz, hogy hozzájáruljunk a közösségünkhöz - ha elég szerencsések vagyunk, hogy kilencvenöt éves korunkon kívül is rendelkezzünk velük. Végül elhervadunk; és ha nem hagyjuk abba, akkor a legjobb esetben metszünk.
Kíváncsi voltam, hogy a fenntartható együttélés gondolata iránt érdeklődő emberek hogyan valósították meg ezt. Ezt szem előtt tartva azon gondolkodtam, hány változtatást kellene elvégeznem ahhoz, hogy egy nyugati kultúrától eltérő életet találjak, ahol az elsődleges, meghatározó tulajdonság az, amit a munka érdekében csinálunk.
Néhány internetes kutatás után elindultam Ometepe-szigetre és egy öko-faluba, Inanitah néven. Az egyik változás a közösségi terekben való élést és az ételem permakultúrával történő termesztését jelentette. Egy másik azt jelentette, hogy guggolásra állítással töltött lyuk fölött ürítik ki. Azt hiszem, én vagyok most.
Az ökofalu, mint például az Inanitah, az 1980-as évek vége óta működik. Alapelveik magukban foglalják a lehető leleményesebb lenni, az értékek közös értelmezésének fenntartását és a közösség tagjainak ösztönzését. Antropológiai összefüggésben meglehetősen új emberi életmód.
Maga az Inanitah 22 hektáros földterületen jött létre, amelyet körülbelül nyolc évvel ezelőtt vásároltak német és amerikai Paul és Gaia. Paul érdeklődést mutatott a vízrendszerek iránt, és egy ideje töltött azok tanulmányozásával és kutatásával. Elegendő volt, ha felállított egy táplálékot, amely a vulkán forrásából táplálkozik, hogy vizet biztosítson a falu és a közelben élő 30 másik család számára. Paul és Gaia szintén megtanultak magukat a természetes építkezésről, lehetővé téve számukra, hogy házak és közös terek építésére tömegből (agyag, homokkal és szalmával keverve) készüljenek. Konyhákat, szabadtéri templomokat, kabinokat és kunyhókat építettek.
Kép jóváírása: Mapbox
Az Inanitah jelenleg ideiglenes közösségként működik, vagyis a tagok többsége egy évnél tovább nem tartózkodik. Szerkezetileg csak néhány tucat embert képes kezelni. Ezek a tényezők nem azt jelentik, hogy az öko-falvak, mint például, nem képesek méretezni.
A távoli helyzet ellenére - vagy talán oka miatt - a város emberei veszik körül magukat: Boston, DC, New York, San Francisco, Seattle, Chicago. Legtöbben korábban olyan munkával foglalkoztak, amely más, mint amit itt végezünk: szoftverfejlesztés, mennyiségi elemzés, hajformázás, életvezetési tanácsadás és filmkészítés. Van még egy hollandiai pár, akik évek óta digitális nomádként utaznak, és egy holland filmszemélyzet követi őket.
Noha az Inanitah-nál mindenki hozzájárul valamilyen munkához, nem a közösség minden tagja jár egyformán. A faluban élő „űrtulajdonosok” hat hónapos tartózkodást és önkéntes munkát vállalnak, amely hetente körülbelül 30 órát igényel; ingyen élnek. A „felfedezők” önkéntesek, akik vállalják, hogy egy hónapig tartózkodnak a faluban, 450 dollárt fizetnek, és hetente körülbelül 15-20 órát dolgoznak. A „Látogatók” feliratkoznak legalább egy hét tartózkodásra, havonta 650 dollárt fizetnek, és hetente nagyjából két-négy órás munkát fizetnek. Nem számít az elkötelezettségének, mindenki napi három étkezést kap.
Az öko-falu rendszer nem tökéletes - gyakran még mindig vállalkozás. Bizonyos szinten úgy tűnik, hogy jó haszon profitál, ami néhány közösség tagját kényelmetlenné teszi. Egyes lakosok bizonyos költségeket szükségtelennek tartanak. Pál például inkább helyi nicaraguai béreket szerez építési feladatok elvégzésére, mert ha nem, akkor személyesen felügyelnie kell a tapasztalatlan önkéntesek munkáját, akik nem sokat tudnak az építésről. A helyi bérbeadás segíti őt ezen feladatok elvégzésében anélkül, hogy a vezetést a közösségen belül delegálná. Talán alternatívaként egy helyi nicaraguaiiak önkéntes csapatokat vezethetnek, hogy tapasztalatokat szerezzenek a természetes építésben. A lakosoktól beszedett egyéb díjak általában azért fizetnek olyan ételekért, amelyeket nem a faluban nőnek fel, és amelyeket a sziget más gazdaságaiból kell beszerezni. Amit láttam, minden bizonnyal több élelmiszer termeszthető a közösségben az élelmiszerköltségek csökkentése érdekében.
Ezeket a kérdéseket félretéve, képzeljünk el egy olyan helyet és életet, ahol semmiféle erőfeszítés vagy tárgy nem pazarolható. Ez az öko-élet egyik fő értéke. Indításkor több száz órát töltöttem be egy olyan termék mobilalkalmazásába, amelynek nem voltak vásárlói, csak hogy látjam ezeket az erőfeszítéseket, amikor a projekt megszakításra került. Itt ültethetek egy olyan gyümölcsfát, amely növekszik, hogy táplálékot szolgáltasson egy közösség számára (még akkor is, ha magam elhagytam), és segít más fák és növények növekedésében, miközben megtisztítja a levegőt. Tudok étkezni és figyelni, hogy mások valós időben élvezik azt. Tudok tanítani készségeket egy műhelyben, majd az azt követő napokban szemtanúja lehet az embereknek ezek felhasználásáról. Látom a munkám kézzelfogható hatásait.
A faluban a feladatokat napi alapon osztják ki tisztán szükségszerűség alapján. Valakinek meg kell tisztítania a konyhát. Valakinek meg kell öntöznie a zöldségkertet. Valakinek segítenie kell az ebéd főzésében. Minden nap változatos feladatok vannak, amelyek közül az emberek választanak, ezáltal biztosítva, hogy többnyire elégedettek legyenek azzal, amit általánosságban hozzájárulnak.
A szó szoros értelmében a permakultúrára támaszkodunk, egy viszonylag új mezőgazdasági formára, amelyet az 1970-es években fejlesztettek ki, és amely számos évelő növényt alkalmaz az élelmiszer-erdőben. Alapvetően a permakultúra élelmiszer-termelő rendszer, amely utánozza a természetes erdőt. Magasabb terméshozamot kínál, mint a monokultúra, mivel sok növény hatékonyabban helyezkedik el, és a rendelkezésre álló napfény közel 100% -át kihasználja különféle rétegeivel. Ezenkívül a rendszer nem támaszkodik a peszticidekre, részben azért, mert a kártevők és a betegségek nehezebben tudják átélni a növényeket, mint az azonos kártevőkkel és betegségekkel szemben érzékeny homogén monokultúrák megtámadása.
Noha a permakultúra fejlődő terület, amelynek alapelvei továbbra is folyamatban vannak, a növekedési rendszer általában a tervezés 12 irányadó elvét követi, függetlenül attól, hogy hol valósítják meg. Néhány kulcsfontosságú alkotóelem közé tartozik a birtoklás a földjével, azáltal, hogy a föld minden részére felhasználást talál, és ösztönzi az erőforrások rendszerben történő teljes újrafelhasználását.
Inanitah saját ételeinek nagy részét a permakultúra-kertekben állítja elő, mindent újra felhasznál, és nem termel hulladékot. A gyümölcshéjat és a felesleges táplálékot a közösségben élő vadkutyáknak vagy a trágyát előállító sertésnek táplálják. Az összes szétürítést komposzt-WC-kben végezzük, amelyek közül több az erdőben egyszerűen lefedt lyukakkal van ellátva, amelyek a lebomlást elősegítő rágcsálókkal vannak ellátva. Noha komoly vita zajlik az élelmiszer-biztonsági kérdésekkel kapcsolatban, amikor az emberi hulladékot komposztáltatásban használják, érdemes megjegyezni, hogy ez évek óta általános gyakorlat, és sok fejlődő országban továbbra is fennáll.
Az összes nem lebontható hulladékot műanyag palackokká tömörítik, amelyeket új kabinok építésénél ökológiai téglaként használnak. A konyhából származó összes mosogatógép alacsonyabb magasságokban a banánfa mezőkbe vezet. A bukott fákat tűzifának használják ételek készítéséhez és a pezsgőfürdő melegítéséhez. Az égett fa által termelt hamu fertőtlenítőszerként használatos az edényeknél és a kézmosásnál.
Mielőtt bármilyen munka megkezdődne, minden reggel van egy óra meditáció. Ezt egy óra önkéntes vezette jóga követi. A lakó- és munkaterület megosztása emberekkel egy éjjel-nappal nem volt normális senkinek, mielőtt Inanitahba landolt volna. Ez az éberséget és a meditációt elengedhetetlenné teszi a stressz és szorongás csökkentésére, valamint a perspektíva és a nyugalom közösségi érzetének fenntartására. Különösen a jóga segíti a test egészséges tudatosságának megőrzését abban a helyzetben, amely szűk fizikai helyzetekben érezhető.
A faluban mindenki délután és hétvégén tartózkodik. Ez elsősorban függőágyban töltött szabadidő, naplózás, úszás, napozás, pezsgőfürdő élvezése vagy lazítás közben jelentkezik. Amikor nem dolgozunk, kiderül, hogy sok tudás cserélhető. A szabadidő és a televízió hiányában az emberek sok órát fordítanak egymás tanulására és tanítására. A közösség tagjai, akik speciális ismeretekkel rendelkeznek - legyen szó tantra, terápiás jóga vagy digitális nomád módszerekről -, műhelyeket kínálnak, ahol bárki érdeklődő részt vehet. Láttam, hogy mások kínálnak masszázsterápiát cserébe a foglalkozással kapcsolatos tanácsokért.
Nem mindannyian fogjuk felrobbantani magunkat, hogy holnap vulkánon éljünk. Annak ellenére, hogy elvesztettem a munkámat, kiváltság volt kivonni a többi kötelezettségemetől, hogy rövid időre öko-faluban éljek. Egy 15 órás munkahét? Most ez frissítő. De csak azért, mert ez hosszú távon nem tűnik fenntarthatónak, és az a remény sem, hogy életem hátralévő részében itt maradok, értékes tanulságokat igényelhet ökofalu életmódból. Vannak gyakorlatok, amelyeket magunkkal kell vinni, amikor visszatérünk stabilabb és állandóbb közösségeinkbe.
Először is van valami, amely szem előtt tartja a közmondásos irodában végzett munkánkat, különösen az elakadott termelékenység és sok személyes szükséglet kielégítésének hiányában. Mindkettő beépített szabadidő mellett él, és látja, hogy az oktatást visszajuttatják a közösséghez kötődő emberek kezébe.
De nyilvánvalóan ez szó szerint nem etet bennünket. Ha el tudjuk kezdeni az egészséges ételek termesztésének kérdését, amely könnyebben elérhető és költségtudatos, az embereknek nem kell annyira dolgozniuk, hogy kielégítsék alapvető szükségleteiket. Az egészséges táplálkozás nélkülözhetetlen az egészséges lakosság számára. Például az amerikai urbanizáció eredményeként túl sok ember akadályozta meg a tápanyag-sűrű ételekhez való könnyű hozzáférést. Nagyjából 23 millió amerikai - közülük közel fele alacsony jövedelmű - élelmezési sivatagokban él, vagyis nincs hozzáférésük gyümölcsökhez, zöldségekhez és egyéb egészséges ételekhez. Ezekben a meghatározott esetekben a cukorral töltött ételekkel rendelkező kisebb kártyák kielégítik a vásárlási igényeket azokon a helyeken, ahol az élelmiszerboltok kilométernél távolabb vannak a városi területeken autó nélkül, vagy tíz mérföldnyire a vidéki közösségek üzleteitől.
Egy megoldásként számos kisebb város építi jelenleg az „agrárszolgáltatásokat”, amelyek az egészséges termesztési rendszereket a közösségek fizikai központjába helyezik - gondolkodnak a felbomlott, nagyon kifinomult közösségi kertekben. A Michigan városi gazdálkodási kezdeményezés még mindig épül Detroitban, amely már ingyenesen 50 000 font friss ételt kínál a helyi családoknak. Hasonló ötleteket tárgyalnak Philadelphia kapcsán is. Noha ez nem pontosan a permakultúra, ezek a kertek négyzetlábonként nagy termelést mutatnak, és a hidroponikát használják a termés további növelésére.
Ha gondolkodsz, ez a fajta visszaverődés. Az Egyesült Államok Mezőgazdasági Minisztériuma 1942 februárjában kiadott egy informatív brosúrát, amely a lehető legjobban támogatta a levélzöldségek otthoni növekedését a kora tavasz és a tél között, hogy elkerülhető legyen az ország élelmezés-előállítása a második világháború idején. A háború tetején Amerikában több mint 20 millió „győzelemkert” volt - nyilvános terekbe ültetett élelmiszerkertek, hátsó udvarok, üres telek, baseballpályák, városi háztetők és ablakdobozok. Ha ez akkor is megtörtént, akár városi környezetben is, akkor a hasonló projektek, amelyek megfelelő promóciót és reklámozást kapnak, nem távol vannak a valóságtól.
Ennek ellenére nem kell Közép-Amerikában élnie, hogy permakulturális közösséget hozzon létre. A permakultúra maga átalakíthatja a földet. 2000-ben Geoff Lawton Jordániába utazott, és a növekedési rendszer alapelveit felhasználva meghatározott növényeket adott mintába ültetett annak érdekében, hogy eltávolítsa a sót a talajból és hidegebbé tegye az éghajlatot, miközben egy teljes zöld ökoszisztémát növekszik a sivatagban. A projektet egy hihetetlen, 30 perces filmben dokumentálta, a Greening the Desert néven.
A hideg éghajlatot sem kizárják a permakultúra projektekből. Permakultúra-tervezési tanfolyamok zajlottak az Északi-sarkvidéken, ahol a hallgatók megismerkedtek az öko-falvakkal, a természetes épületekkel, a vízrendszerekkel és a kertészettel egyaránt.
Végül egy öko-faluban való élést kísérletnek tekintem. A közösségben való élet megtanulása és az általam fogyasztott ételek gazdálkodása önmagában két tapasztalat, amelyek megtérítik a költségeket, amelyeket itt fizettem. Hosszú távú és ideális világban mindannyian öko-falvakban élhetnénk, ha szeretnénk, és nincs pénzünk kezet cserélni. Ha olyan jövőt keresünk, ahol újból feltaláljuk a működési módot, integráljuk tevékenységeinket a természeti világba, és prioritást élvezünk az egészséges emberi fejlődésben, akkor az öko-falvak sok értelemben példaképe lehet a „jövő szomszédságának”..”
