587 millió erős, mindennapi indiai nő a legjobb történetek a társadalmi, kulturális és jogi akadályok áttöréséről. Néhányan 15, 3 millió gyermekmenyasszony, 40 millió 30 évesnél idősebb egyedülálló nő és az írástudatlanok az indiai lányok 52 százaléka mellett szólnak. Mások felhívják a figyelmet 4, 8 millió transznemű személyre, 18 millió süket emberre, munkanélküli nőre és ártatlan férfiakra, akik a nők által elkövetett hamis visszaélések miatt állnak szemben. Mindannyian bátorságú történetekkel motiválnak minden indiai nőt a felelősségvállalásra. Legyen a 21 éves Rajni, aki abbahagyta öt gyermekházasságot, köztük a sajátját is, vagy a 30 éves Leela, aki öt lányát nevelte Indiában. Napi adag elszántsággal és jó öreg nevetéssel gondoskodnak arról, hogy a sztereotípiák ellenőrzés alatt álljanak.
Íme 8 hétköznapi indiai nő, akik minden nőt inspirálnak a változás iránt.
1. Rajni Devi kijelenti, hogy nem szól a gyermekházassághoz
Fotó: Eli Rai, Milaan Alapítvány
A 21 éves Rajni, a búzatermelő lánya, öt gyermekházasságot állított fel, köztük a sajátját, egy távoli faluban, Uttar Pradesben, Indiában. Apja ragaszkodott hozzá, hogy férjhez menjen. Nemet mondott. Barátságot kapott a körzet minden rendőrével és felkérte őket, hogy támogassák emberi jogait. Félelmetlenül minden nap 60 km-t hajt egy adományozott kerékpárral, hogy kormányzati főiskolán tanuljon.
Rajni nem csak egy lány ikon, amelyet Milaan elismert, hanem a lányok műveltségével foglalkozó műhelyek szervezője. Rajni 15, 3 millió gyermek menyasszonyért küzd Indiában. Perspektivikus szempontból ez a világ gyermekmenyőinek egyharmada. Az évek során némi előrelépés történt, ám a tempó továbbra is lassú. A szegény indiai szülők aggódnak lányaik pénzügyi jövője miatt. Az iskolák általában messze vannak, tehát a biztonság kérdéssé is válik. Ráadásul a darabszám növekszik az öregedéssel. Ezért a korai házasság a pénzügyi és társadalmi szempontból a legmegfelelőbb. A törvények léteznek, de gyengén hajtják végre őket. A családok nem ismerik a szociális védelmi programokat. Ilyen körülmények között óriási bátorság szükséges a függőség és a tehetetlenség körének megszakításához. Rajni kezdetben küzdött, de nem adta fel. Végül ugrott fel.
2. Poornima a nyilvános művészetet használja a transznemű egyenlőség érdekében
Fotó: Ankur Jadhav
Amikor Poornima Sukumar alapította az Aravani művészeti projektet, bevonta a transznemű közösséget a művészet felhasználásába, a kifejezés és a közösség pozitív elkötelezettségének elősegítőjében. Mindegyik projektben legalább 10 transznemű személynél a csoport több mint öt indiai város nyilvános falain elgondolkodtató falfestményeket készített. Kezdeményezése lehetővé teszi a transznemű közösség számára, hogy minden nap visszaszerezze azokat az utcákat, ahol diszkrimináció, szegénység, társadalmi kirekesztés és előítélet áll szemben.
A transzszexuális egyének, közismert „Hijras”, több mint 4000 éve léteznek. Jogilag „harmadik nemnek” tekintve a 4, 8 millió millió transznemű közösség rendszeresen szembesül a jogi egyértelműség és a társadalmi kirekesztés kérdéseivel. A házasságról szóló törvényeket nem sokáig nem ismerték el; Az első transznemű házasságot 2018-ban regisztrálták. Szavazóik személyazonosságát a NALSA 2014-es ítéletével állapították meg, ám két évvel később a felülvizsgálat tervezete egy teljesen új jogi kihívást jelentett. A közösség továbbra is küzd a társadalmi elismerésért. Közülük sokan szexmunkások és koldusok jövedelemért, és kevés hozzáféréssel rendelkeznek az orvosi ellátáshoz. Létezésük alapján bűncselekménynek tekintik őket, és gyakran jogi tisztviselõk és polgárok fizikai és szexuális erõszaknak is kitéve. A Poornima a művészetet a tömegoktatás eszközeként használja, és hagyja, hogy a transznemű közösség elmesélje saját történeteit.
3. Tanushri Shukla a sértést büszkeséggé változtatja
Fotó: Hitankshu Bhatt
Tanushri nem tudott segíteni, de úgy érezte, hogy inspirálta a nők kreativitása a mumbai nyomornegyedben. Újrahasznosították a háztartási cikkeket, és kötés és horgolás segítségével újra felhasználták otthoni dekorációjukhoz. Chindi útján átalakította kézművességüket jövedelmükké, a találékonyságot pedig törekvésé. Manapság ezeket a nőket a saját családjuk veszi észre a kreativitás és a munka etika szempontjából.
A probléma, amelyet Tanushri megpróbál megoldani, kettős: a divatipar pazarlása és a nők függőségérzete. A globális divatipar 2050-ig a világ éves szén-dioxid-költségvetésének egynegyedét fogja felhasználni. A gyorsan változó tendenciákkal való lépésekkel összhangban az átmeneti divatkultúra évente 1, 2 milliárd tonna széndioxid-kibocsátást eredményezett. Ez több, mint a nemzetközi járatok és a szállítás együttes. Most forduljunk a nőkhöz. Indiában a városi területeken több munkanélküli nő, mint vidéken. Minden 54, 6 alkalmazott férfi esetében csak 14, 7 dolgozó nő van. A városi területeken a házas nők esetében ez az arány rosszabb. Közülük sokan elsődleges gondozók és analfabéták. A képen látható Tanushri-val ezek a mumbai nők büszkék képességeikre, mivel fenntarthatóbbá teszik a divatipart.
4. Dakshayani nem házas és húsz gyermek büszke anyja
Fotó: Akash alelnök
Amikor Dakshayani 32 éves volt, elhagyta a keralai falut. Szegény volt, és csak a 10. osztályba tanult. 29 éves nem házas asszonyként társadalmi kirekesztetté vált, aki nem volt jogosult házasságra és rossz engem kedvezõ alkalmakkor. A fenébe ezzel mondta. Amint megjelent egy újsághirdetést arról, hogy anyává válik az SOS gyerekfalvakban. Manapság Dakshayani húsz sikeres gyermek 65 éves anyja, akiket szeretettel, szabadsággal és oktatással neveltek fel.
Indiában mintegy 40 millió nő van egyedülálló és 30 év felett. Választott, elvált vagy nem házas. Konzervatív becslés szerint ezek az adatok sok indiai nő történetét mesélik el, akik minden nap a társadalmi megbélyegzésekkel foglalkoznak. Néhányan dönthetnek úgy, hogy egyedül vannak, de sokan a körülmények miatt kénytelenek arra, hogy így maradjanak. Dakshayani megmutatja nekünk, hogy minden nő, férfival vagy anélkül, képes és megérdemli méltóságteljes életét.
5. Leela öt lányát nevelte Rajasthan vidéki vidékén
Fotó: Jahnvi Pananchikal
30 éves korában Leela öt lányát oktatja a Radzsasztáni Pushkar vidéki nyomornegyedében. Ingyenesen elküldi őket a Fior De Loto-hoz. Lehet, hogy a családja szegény, de abban a szabadtéri nappali szobában, ahol bűbáj és sok homok van, Leela lányai olyan jól hangzik a hangszereken, mint portrékat rajzolnak. Arra bátorítja lányait, hogy keveredjenek a globális utazókkal és próbálják ki új tevékenységeket. 11 éves lánya megmutatta nekem, hogyan kell videohívást kezdeményezni a WhatsApp-on. A szomszédok azzal fenyegetnek, hogy kiszabadítják Leelat, de ő kevésbé tudott törődni. Azt mondta a férjének, hogy a lányok nem fognak feleségül venni, amíg nem tanulnak és anyagilag függetlenek.
Leela-t Rajasthanban nevelték fel, egy olyan államban, ahol a legalacsonyabb nők műveltségi aránya 52, 66%, az arab világ „törékeny és konfliktusok által érintett térségeinek” átlagos szintjénél alacsonyabb. Sok szegény vidéki család nem is ismeri a lányaik oktatásának hatásait. Megértik a házasságot mint a pénzügyi biztonság útját. Az ilyen felfogások mélyen gyökerezőek, és időbe telik a változás. Leela azonban megtagadja a normák betartását, és megnyitja az utat a társadalmi és kulturális átalakuláshoz.
6. Deepika Bhardwaj kiemeli a törvények férfiakkal szembeni visszaélését
Fotó: Somashekar Channappa
Amikor Deepika unokatestvéreit tévesen vádolták azzal, hogy ex-felesége megkívánta tőkéjét, személyes vizsgálatot folytatott és talált egy mintát. Az indiai nők visszaéltek a törvényekkel. A legtöbb nő nem, de néhányan ártatlan férfiakat vetnek fel hamis vádak alapjául. Ezek a férfiak végül megfizetik azokat a törvényeket, amelyek nagyrészt a nőket támogatják. 2016-ban a Deepika kiadta a Martyrs of Házasságot, hogy megmutassa, hogyan használják vissza a 498A szekciót a nők és családtagjaik. A törvény érvényben van, hogy megvédje a házas nőket a férfiak és családjaik kegyetlenségeitől. De a történetben az emberek igazságtalansággal szembesülnek. Úgy van.
Ironikus módon, az elkövetők elrettentésére létrehozott nemi erőszak elleni törvény lehetővé tette a nőknek hamis vádak benyújtását is. 2014-ben a DCW megerősítette, hogy a Delhiben a 2013–2014 közötti időszakban benyújtott nemi erőszakos ügyek 53, 2% -át „hamisnak” találták. Egy nyomozási tanulmány megállapította, hogy a 460 nemi erőszak esete közül 189 vádat konszenzusos szexre vonatkoztak a házasság ígéretét illetően. Ezen esetek többségében a lányok családjai azzal vádolták a férfiakat, hogy nem teljesítették ígéretüket. A nemi erőszak díjai még akkor sem voltak alkalmazhatók. Ezt a problémát inkább úgy tekintjük, mintha a nők valótlanok lennének, ám a visszaélés a jogi keretek és a társadalmi stigmák nagyobb kérdéséből származik. A Deepika arra törekszik, hogy mindenki megérdemli az igazságosságot, és ez magában foglalja a férfiakat is.
7. Anju Khemani támogatja a süket, hogy kifejezzék magukat
Fotó: A siket személyek dráma egyesülete (DAD)
Anju Khemani tizenegy évig dolgozott más képességű emberekkel. Rájött, hogy elő kell mozdítani a kultúrába való tartozás és más kultúrák iránti elfogadottság érzetét. A DAD-szal kulturális produkciókat fejlesztett ki, hogy megünnepelje és megossza az indiai siket közösség képességeit és önmeghatározását. Jelnyelven játszik színpadon, és részt vesznek táncműhelyekben. Kivételes érzékszervekkel megértik a ritmust a kezükben lévő ballonvibrációkkal, amikor a sztereó szivattyúzza a zenét. Néha elősegítik a jelnyelvi órák vezetését mind a siket és a nem süket közösség számára.
Körülbelül 18 millió süket ember küzd az integrációért Indiában. Ez csak egy becslés, mivel az indiai népszámlálás csak másképp képezi az embereket, és nem határozza meg a süket népességet. A siket gyermekek ritkán járnak iskolába. Azok számára, akik a jelnyelv helyett beszédterápiát tanítanak. Sokan 12 évet töltenek anélkül, hogy bármit megtanulnának. Idősebbé válásakor a hallássérültek vagy kiszorulnak a munkahelyekből, vagy kevésbé fizetnek másokhoz képest. A nem süket közösség nagyrészt nem tudja, hogyan kezdje meg a kommunikációt a süketkel. Van néhány kormányzati politika, de a végrehajtás nagyrészt hiányzik. A DAD tudatja a siket közösségnek, hogy számít és kompetens. Megfelelő támogatással nemcsak saját közösségüket, hanem a társadalom egészét inspirálhatják.
8. Priyanka Gupta elvált nőként élvezi jogait
Priyanka, elvált anya, 18 éves lányának útlevelet próbált kérelmezni. Nem említette az apja nevét, és a tisztek elutasították kérelmét. Ez nyilvánvalóan bosszantotta. A jogi iránymutatások egyértelműen kimondják, hogy az apa neve nem szükséges. A válás során az udvarban játszott játék során Priyanka nem tudott volna kedvelni egy másik legális játékot. Így petíciót nyújtott be a Change.org oldalra. Meglepetésére 1, 5 lakh (150 000) aláírást kapott. Felhívta a háromtagú miniszteri bizottságot, amely egyszer és mindenkorra megoldja az ügyet.
Indiában 1, 36 millió elvált ember él, és kiderül, hogy több nő elvált és elvált, mint a férfiak. Érdekes módon az elvált emberek száma majdnem háromszor annyi, mint az elvált emberek száma. Kíváncsi, nem? A válást továbbra is szégyenteljesnek tekintik, és az indiai nők magasabb árat fizetnek, mint a férfiak a házasság felbontása miatt. Nemcsak nehézségeket okoz az útlevelek beszerzése, hanem az elvált státusz gyakran a nyilvános megaláztatást és a nők újbóli házasságának esélyét is jelenti. Priyanka petíciója hangot adott azoknak a nőknek, akiket ezt a sztereotípiát korábban elhallgattattak.
