Fotó + videó + film
A gyászoló angyal / Fotó: Theodore Scott / Fotó: L'enfant borzalmas
Patrick Shen filmkészítő megosztja gondolatait, hogy a halál félelme nagyon valós módon befolyásolja magunkat és a társadalmat.
A legtöbb beszámoló szerint a világ állapota szörnyű. Az emberiség kollektív őrültsége látszólag képtelen és talán nem is hajlandó megváltoztatni pusztító szokásait, mind a környezetet, mind egymást illetően.
De mi lenne, ha mélyen belemerülnénk a pszichésbe, hogy megértsük sok viselkedésünk kiváltó okait pszichológiai, szellemi és kulturális szinten?
Ezt a célt tűzte ki Patrick Shen, a dokumentumfilm készítője, aki arra törekedett, hogy feltárja a „halálos szorongás” forrását, és hogy ez hogyan befolyásolja életünket napi szinten. Az eredmény: Repülés a halálból: A halhatatlanság keresése. (nézze meg a pótkocsit).
Felbukkantam Patrick-rel, hogy megvitassuk a filmet, a halálos szorongás természetét és azt, hogy hogyan lehet saját életünket műalkotássá tenni.
BNT: Hogyan jött létre a halálos repülés koncepciója?
PATRICK SHEN: Egy napon egy használt könyvesboltban megbotlottam Ernest Becker monumentális, Pulitzer-díjjal nyert könyvével, amely tagadja a halált. Soha nem hallottam róla, de a cím izgatott engem, és sok ugyanazokat a kérdéseket tettem fel, amelyekkel a hátlap szerint ez a könyv látszólag foglalkozott; szóval felvettem.
Teljesen felébresztettem. A Halálmegtagadás olvasása az életem jelentős szellemi változását jelentette. Azt akartam, hogy mindenki megismerje a könyvben szereplő ötleteket, és azonnal elkezdtem kutatni annak lehetőségét, hogy lefordítsák azt dokumentumfilm formába. A film elkészítése és ilyen intenzív módon való felfedezése egy újabb jelentős változást jelentett az életemben.
Ön megemlíti, hogy a lő 4 évig tartott. Hogyan befolyásolta a film hossza a film látását? Továbbá, hogyan változott meg az elejétől a végéig?
Az egész gyártás, beleértve a posztprodukciót is, körülbelül négy évre telt. A filmet körülbelül két és fél év alatt készítettük. Emlékszem, hogy úgy éreztem, mintha a film hatóköre bővülne az eltelt hónapokkal. Minél több időt kellett gondolkodnunk a filmről, annál inkább szerettünk volna benne lenni és annál ambiciózusabbá váltunk.
Rendező: Patrick Shen
Szeretem, hogy egy ausztráliai filmkritikus később a Halálos Repülést „az egyik legambiciózusabb filmként említi, amelyet valaha készítettek.” Négy év sok időt adott nekünk a gondos kézműves készítésre, ami valószínűleg a legátfogóbb bevezetése Becker ötleteinek, amelyet a kis agy akkoriban összegyűlt.
A 2011. szeptember 11-i események minden bizonnyal befolyásolták a film vízióját. A szeptember 11-i alkalom lehetőséget adott arra, hogy megvizsgáljuk Becker ötleteit egy jelenlegi esemény összefüggésében, amelyet az egész világ most megvitatott és megkísérel feldolgozni.
Akár elpusztultunk is, nem is beszélve arról, hogy elkísértünk egy barátot és a legénység többi tagját azon a napon, hogy elveszítettük, tudtam, hogy gyorsan kell cselekednünk, hogy beépítsük a filmbe.
A filmben három kísérleti szociálpszichológus munkájára összpontosítunk, akik Ernest Becker ötletei alapján készítették a Terrorkezelési Elméletet.
Dióhéjban az elmélet kijelenti, hogy az embereknek a küszöbön álló halálunk fényében történő megfelelő működéshez úgy kell érezniük, mintha jelentősek lennénk az értelmes világképben. Annak az értelmes környezetnek a nélkül, amelyben éljük az életünket, megfosztunk mindaztól az embertől, amely embernek érzi magunkat, és szembe kell néznünk azzal a lehetőséggel, hogy nem vagyunk jelentősebbek, mint egy hangya vagy egy páfrány.
"A közelgő halálunk fényében történő megfelelő működéshez érezni kell magát, mintha egy értelmes világnézet jelentős résztvevői lennénk."
Természetesen a gyengítés, vagy a világkép érvénytelenségének gyanújára tett kísérletet nem könnyedén veszik. Abban az időben a pszichológusok triója közel 300 kísérletet hajtott végre az állítás alátámasztására. A szeptember 11-i események után egy nagyszabású terrorelhárítási elmélet kísérletének közepén találtuk magunkat.
Ez lehetővé tette nekünk, hogy bemutassuk, hogy Becker ötletei ugyanolyan relevánsak voltak, mint amikor a Halál tagadását 1973-ban tették közzé.
A film készítése során drámai módon megváltoztam. Úgy kezdtem a repülést a halálból, hogy túlnyomórészt tudományos és intellektuális szempontból jusson hozzá. Tudományos gondolkodás és logikai kutatás voltam, és Becker munkájának pontosan azok az elemei voltak, amelyek kezdetben leginkább hangzott fel.
Becker munkájának közelebbi és becsületes vizsgálatakor láttam, hogy sokkal többet kér fel tőlünk, csupán a tudományos megközelítésen túl, az emberi állapot problémájának feltárása során. Sokan tévesztik meg a halál tagadását azért, mert ateista szövegnek tekintik - mint ahogy a kezdetben tettem -, és gyakran Becker ötleteit használják ateista szempontok megerősítésére. Becker nem érdekelte a vallás lerontását, bár szerintem valószínűleg kételkedett benne.
Valójában azt gondolom, hogy Becker nagyon kíváncsi volt a vallásra, sok évvel ezelőtt egy papokkal folytatott dokumentált levelezése és a Zsoltárok olvasása iránti kedve alapján ítélve. Ezen felül Becker munkája Kierkegaard-tól, egy lelkes kereszténytől kölcsönzött.
Nagyon valószínű, hogy Becker a vallásos megoldást életképes eszköznek tartotta a szorongás leküzdésére. Nem azt javaslom, hogy mindannyian kifogyjunk és megyünk a templomba, de azt javaslom, hogy a halálos szorongás - az emberi állapot - problémájára multidiszciplináris megközelítéssel közelítsünk meg, csakúgy, mint Becker a munkájával és az igazságossággal. mivel mindazokat a kérdéseket, amelyek annyira jelentősek, megközelíteni kell.
Azt állítja, hogy minden kultúrának tulajdonítható a halálos szorongás kezelése. Tudna részletesebben kifejteni a kérdését?
Az antropológiából megtudjuk, hogy egy kultúra vagy megosztott hiedelmek a valóság természetével kapcsolatban egy adott régióra vagy egy embercsoportra jellemző. Lehet, hogy vannak alapvető általános vonások (azaz a legtöbb kultúrának van alkotó története), de az egyik kultúra sajátos hiedelmei és gyakorlatai jelentősen eltérhetnek, és gyakran ellentmondásosnak tűnhetnek a másik kultúrájával szemben.
Interjú forgatása
Amint a film rámutat, egy tehetséges kosárlabda játékos, akit az Egyesült Államokban hírnévvel, szerencsével és dicsérettel zuhanyozunk, sokkal kevésbé releváns egy másik kultúrában, amely inkább értékeli a halak fogásának vagy a folytonos meditáció óráinak fenntartásának képességét. Az egyik kultúra sikere vagy hősiessége nyilvánvalóan nem feltétlenül jelenti a másik kultúráját.
Becker elmélete szerint közös meggyőződésünk lehetővé teszi számunkra, hogy úgy érezzük magunkat, mintha egy értelmes világegyetem jelentős résztvevői lennénk, és ezek nélkül szembesülünk azzal a lehetőséggel, hogy nem más, mint élõ, lélegzõ, romló egy darab hús, amely nem különbözik a következő életformától.
A kultúra ezután lényegében megemeli bennünket a fizikai világon - és annak korlátaival együtt (azaz a halál) -, és meghatározást nyújt szimbolikus világunk számára, a világ számára, amelyben valóban az életünket éljük.
A fizikai világban ítélve vagyunk. Nem nyerhetünk. Egyszer meghalunk, és semmit sem tehetünk. A kultúra biztosítja nekünk a szabályokat és a képletet, amellyel nyerhetünk, legalábbis szimbolikusan.
„Minél több ember veszi körül magunkat, hisz ugyanazokban a dolgokban, mint a valóság természete, annál magabiztosabban érezzük magunkat, hogy mi hiszünk igaznak. „
Két általános módszer létezik, amelyet erre alkalmazunk. A hősiesség arra törekszünk, hogy meghaladjuk a dolgok természetes rendjét. Amikor többet érünk el, mint amit másoknak sikerül elérnünk, és hatékonyan meghaladjuk a természeti rendet, akkor belépünk a szuper-természetibe. A hős kiemelkedik a tömeg körében, és érzi a szimbolikus halhatatlanság érzetét, mert most már nem pusztán ez a lebomló húsdarab, és nagyobb esélyt rejt magában, hogy soha ne felejtsen el.
A másik módszer az, hogy belemerüljünk egy olyan ok- vagy hitrendszerbe, amely nagyobb és tartósabb, mint mi vagyunk. A szervezeteknek gyakran jobb esélyük van a túlélésre, ha összetapadnak (vagyis az erő szám szerint). Szimbolikus lényként ugyanezt tesszük a túlélésért.
Minél több ember veszi körül magunkat azzal, hogy ugyanazokat a dolgokat cselekszik, mint a valóság természeténél, annál magabiztosabban érezzük magunkat, hogy mi hiszünk igaz. Ennél is fontosabb, hogy amikor valami részét képezzük, amely sokáig folytatódik, miután elmentünk, akkor is úgy érezzük, hogy egy részünk meghal, miután meghalunk.
Gabriel Byrne szánalmas megjegyzést fűz ahhoz, hogy a film szerkesztése milyen választási lehetőségekből áll: például egy sétáló ember vagy egy madár repül. Ezeket a leválasztott pillanatokat ugyanúgy hasonlítja össze, mint maga az élet. Mi a véleményed a hozzászólásáról?
Azt hiszem, hogy azt gondolta, hogy az élet benne rejlik körülöttünk. Az ember mentális képessége lehetővé teszi, hogy láthassuk, hogy az élet hihetetlen jelenség, és ha időt veszünk észre arra, hogy minden jelentett mozgásunkban bebizonyosodott ez a jelenség.
Egyes halhatatlanok úgy vélik, hogy a tudomány végül teljesen kiküszöböli az öregedést és a halált. A filmben ragaszkodik ahhoz, hogy a „természetes halál” befejezése valóban növeli a halálos szorongást, mivel soha nem tudjuk kiküszöbölni a véletlen halált. Mit mondasz azoknak a futuristáknak, mint Ray Kurzweil, akik továbbra is a halhatatlanságot kutatják a tudomány révén?
Azt hiszem, ez egy érdekes törekvés biztos, és hazudnék, ha azt mondanám, hogy nem kíváncsi vagyok arra, milyen örökké élni.
Amint arra rámutat a kérdésében, még rettenetesbb az a lehetőség, hogy véletlen halál miatt megfosztjuk halhatatlanságunktól, mint ha azt mondjuk, hogy 50 évet veszítünk el tőlünk. Attól tartok, hogy ha nem találtunk módot a halálos szorongás konstruktív feldolgozására, akkor nem vagyunk készek örökké élni.
A filmben sok bizonyíték és kísérleti adat áll rendelkezésre, amelyek arra utalnak, hogy az agresszív viselkedésünk és a világon elkövetett erőszak nagy része abból fakad, hogy nem tudunk megbékélni a halálos szorongással. Ha ez igaz, mi történik, ha a halálos szorongásunk kétszeresére nő, nem is beszélve tíz-húszról?
Hogyan volt a film a saját kísérlete a halálos szorongás kezelésére? Hogyan befolyásolta a halálfejen való találkozás az élet kilátásait?
Igaz, hogy ez a film és az összes film, amelyet készítek, létfontosságú szerepet játszik számomra a saját halálos szorongásom kezelésében. Ez minden bizonnyal az a módja, hogy nyomot hagyjak a világon.
Repülés a halálból / DVD-lemez vásárlás
Ez egy hősies kísérlet. Ez bizonyítja a létezésem, és hogy talán valamilyen szempontból is számítottam. A halálos szorongás problémájának kreatív megoldása érdekes. Van Gogh és a vágya, hogy jelezze, sok nagy műalkotással hagyott számunkra.
Úgy gondolom, hogy szorongásunk áttöltése a kreatív alkotásokra, függetlenül attól, hogy azok művészeti törekvések vagy sem - nagyon kielégítő és ugyanakkor konstruktív módszer lehet a halálos szorongás kezelésére.
A halálból repülés és a halálban sok éven át tartózkodás mind fokozta a szorongást, ugyanakkor megnyugtatta. Mivel talán jobban ismerem a halált és azt, hogy mi árnyalatokban és sarkokban rejtőzik, ezért óvatosabb vagyok. Mivel nekem most van egy családom, ez a tudatosság még jobban megnőtt. Néha aggasztó, hogy ez mennyire befolyásol nekem.
Számomra az a kihívás, hogy felvegyem ezt a szorongást, és nem engedtem, hogy elriasztja a körülöttem lévő világ teljes körű bevonását, hanem arra, hogy táplálja a szenvedélyem az életem iránt.
Valódi szenvedélyem alakult ki egy remekmű életből való létrehozása iránt, amely valószínűleg a legfontosabb kreatív törekvés. A napi továbbélés lehetősége iránti elismerésem valóban túlnyomó hálává vált. A halál egészséges tudatossága - természetesen mindannyiunk számára folyamatosan folyamatban lévő munkája - az életem minden pillanatában a legtöbb napban egy teljesen új dimenziót adott, amelyet most már nem lehet figyelmen kívül hagyni.
Megdöbbent, hogy a filmben a „halálos szorongásnak” nevezte valójában azt, amit a buddhisták „ego halálos szorongásnak” neveznek. Ezenkívül a buddhisták egy konkrét módszert, meditációt kínálnak az ego meghaladására és mélységes belső nyugalom elérésére. Kíváncsi vagyok, miért nem fedezte fel ezt a kapcsolatot a filmben?
Ez egy érdekes megoldás minden bizonnyal. A filmben két buddhistát, David Loyt és Becker közeli barátját, Ron Leifer-t interjúztunk.
Ahogy a buddhizmusban talán tudod, létezik ez a „én nélkül” fogalom. Ha nem létezik ego, és ha képesek vagyunk arra képzelni magunkat, hogy ezt megvalósuljon meditáción keresztül, és lényegében leváljon magunktól, akkor nem áll fenn halálos szorongás. Azt hiszem, a probléma a meditációban rejlik.
A fókuszált (vagy mondhatom, hogy nem koncentrált?) Meditáció ilyen jellegű fegyelemének és következetességének elérése a legtöbb ember életében eltarthat ahhoz, hogy elsajátítsuk. Ezenkívül az ego és az egók halálának elvesztésének fenyegetése arra késztette az embereket, hogy nagy dolgokat tegyenek, innovációkat hozzanak létre és nagyszerű látványosságokat érjenek el. Mi történik a fejlődés és a teremtés ezen szellemével, amikor az ego eltávolításra kerül az egyenletből?
Ezek mind nagyon érdekes dolgok, amelyekkel folytathatjuk a megbeszélést. Ezt a filmet, sem a vallásos megoldásokat nem vizsgáltuk meg, mert a film kétszer hosszabb és kétszer drágább készítéséhez lett volna szükség. Nagyon megérdemli a saját filmjét.
Miért választották az emberek oly sok éven keresztül folyamatosan az „élet, amely elpusztítja az illúziót”? Mi szükséges ahhoz, hogy kivezetjünk minket a kollektív csalásból?
Az emberek nagyon éretlen életforma a dolgok nagy rendszerében. Olyanok vagyunk, mint egy ötéves, hogy átadják a kulcsokat a Corvette-nak.
Az agyunk hihetetlen dolgokra képes, amelyek egyszerre gyönyörűek és szörnyűek, és még nem tudtuk kitalálni, hogyan maradhatunk ki a bajtól. Mások életét vesszük figyelembe, mert meggyőztük magunkat, hogy az ölés életképes eszköz a problémáink megoldásához.
„Mivel nem láthatjuk úgy, ahogyan az angyalok látják, minden, amit megnézünk, még ha bizonyíthatóan valóságos is, a legjobb esetben az igazság árnyéka. A következő lépés megtétele, hogy azt állítsuk, hogy az igazság teljes helyzetében vagyunk, az az, hogy angyalok helyére helyezzük magunkat - anélkül, hogy észrevennénk, hogy az ismeretekről (angyali) a hitre (az emberi) jutottunk át.”- James Carse
Generáció után nemzedékre örököltük ezt a hitet. Az emberben az állat pusztán megpróbálja túlélni és megsemmisíteni a fenyegetéseket. Ha az egerek képesek lennének tartályt és atombombát felépíteni, biztos vagyok benne, hogy a világon nem maradnak macskák. Amint Freud ezt nevezi, „beteg állatnak” vagyunk.
Véleményem szerint a változásnak és az igazsághoz fűződő kapcsolatunk újbóli megvizsgálásának kell történnie. Annak bizonyítása, hogy az egyik hiedelemkészlet valóságosabb, mint a másik, nem csak nem ismeretlen, de nem is nyerhető. Kipróbáltuk ezt az utat, és egymástól ellenségeket teremtettünk, és milliárd halottat hagytunk az ösvényünkön.
Az igazságról alkotott elképzelésünk, vagy esetleg hitnek kell neveznünk, nem más, mint a valóság becslése. Előfordulhat, hogy pontos becslések vannak, ám ezek spekulatívak. Amit azt hisszük, hogy igaz, mint ötéves, nem mindig ugyanaz, mint amit mi 70 évesnek gondolunk.
Ha a hit megváltozhat, akkor a hit nem lehet teljesen igaz. Ahogyan James Carse írja a vallásos eset a hit ellen című könyvében, „a hit nem élvez privilegizmust a tudás felett, teljesen nyitott, befejezetlen és ideiglenes”.
Más szavakkal, az igazság folyamatban lévő munka. A merev meggyőződés nem hagy teret ahhoz, hogy világképünk más emberekre kiterjedjen. Mindannyian örökké „a másiknak” maradnánk, és egymással élnénk, exkluzív és hibás világképünk összefüggésében.
Tudjon meg többet a filmről a Flight From Death oldalon.
